АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

СОСТОЯНИЯ ВОЗБУЖДЕНИЯ ДОШ

Читайте также:
  1. C. длительность распространения возбуждения по миокарду желудочков
  2. I. Анализ состояния туристской отрасли Республики Бурятия
  3. III. Для углубленной оценки санитарного состояния почвы и способности ее к самоочищению исследуют показатели биологической активности почвы.
  4. III. ПРОМЕЖУТОЧНЫЕ СОСТОЯНИЯ МЕЖДУ ЗДОРОВЬЕМ И БОЛЕЗНЬЮ
  5. V. Категория состояния
  6. XV. ЛИСТ ОСНОВНЫХ ПОКАЗАТЕЛЕЙ СОСТОЯНИЯ БОЛЬНОГО
  7. Акты гражданского состояния.
  8. Анализ качественного состояния основных фондов
  9. Анализ наличия, состояния ОС.
  10. Анализ состава, структуры, технического состояния и движения основных средств
  11. Анализ состояния и эффективности использования основных фондов.
  12. Анализ состояния производства и управления качеством молочной продукции.

В возбужденном состоянии доши вызывают симптомы различных заболеваний. «Избыток Ваты вызывает истощение, упадок сил, желание тепла, дрожь, вздутие живота и запоры, а также бессонницу, нарушение ориентации чувств, бессвязность речи, головокружение, смятение и депрессию» (Аштанга Хридайя XI, 6-8). Высокий уровень Ваты приводит к тому, что жизненная сила и ум теряют свою связь с телом, вызывая потерю координации и разрушение тела. Гиперактивность приводит к трате жизненных жидкостей организма и истощению.

«Избыток Питты придает желтый оттенок калу, моче, глазам и коже, а также вызывает голод, жажду, ощущение жжения и трудности со сном». Высокая Питта приводит к накоплению внутреннего жара, к лихорадочным состояниям, воспалениям и инфекциям. Мы буквально начинаем сжигать себя.

«Избыток Капхи вызывает подавление пищеварительного огня, тошноту, вялость, ощущение тяжести, бледность, озноб, слабость конечностей, кашель, тяжелое дыхание и сонливость». Высокая Капха приводит к увеличению веса и накоплению тяжести в теле, что подавляет нормальное функционирование организма.

Места расположения дош

Каждой доше соответствует определенное место в организме. «Вата располагается в толстой кишке, бедрах, ушах, костях и органах осязания. Основное ее место — толстая кишка. Питта располагается в тонком кишечнике, желудке, потовых и сальных железах, в крови, лимфе и органе зрения. Основное ее место — тонкий кишечник. Капха располагается в груди, горле, голове, поджелудочной железе, боках, желудке, лимфе, жире, в носу и языке. Основное ее место — желудок». (Аштанга Хридайя XII, 1-3).

В этих основных местах своей локализации доши накапливаются, вызывая болезни. Если воздействовать на них здесь соответствующими методами, можно пресечь болезнь на корню.

Орган, в котором располагается доша, имеет склонность к тому расстройству, которое характерно для этой доши. Нарушения Ваты проявляются в виде газов в толстой кишке. Нарушения Питты проявляются в виде желчи и кислоты в печени и тонком кишечнике. Нарушения Капхи проявляются в виде мокроты в легких и слизи в желудке.

 

Пять видов Ваты

Пять видов Ваты на санскрите называются «прана», «удана», «самана», «вьяна» и «апана». Эти слова образованы путем добавления различных приставок к корню «ан», означающему «дышать» или «снабжать энергией».

Прана (пра-ана) — это первичный воздух (нервная сила), движущийся вперед. Заполняя голову и концентрируясь в мозге, прана движется вниз, в горло и грудь, управляя вдохом и глотанием, а также чиханием, сплевыванием и отрыгиванием. Она регулирует чувства, ум, сердце и сознание. Это наша доля космической жизненной энергии, которая управляет всеми остальными видами Ваты в организме. Прана предопределяет наше воодушевление и позитивный настрой в жизни, соединяет нас с нашим внутренним «Я». Слово «прана» используется и в более широком смысле, обозначая Вату в целом, поскольку все остальные виды Ваты происходят от нее.

Удана (уд-ана) — это воздух (нервная сила), движущийся вверх. Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу, волю и усилие. Удана определяет наши жизненные стремления. В момент смерти она отделяется от тела и направляет нас в тонкие миры в зависимости от нашей воли и кармы, которые действуют через удану. Когда она развивается в совершенстве, человек овладевает различными психическими способностями и может выходить с ее помощью за границы обычного мира. С развитием уданы связана практика йоги.

Самана (сама-ана) означает уравновешивающий воздух. Она концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой.

Вьяна (ви-ана) означает рассеянный, или проникающий, воздух. Она концентрируется в сердце и оттуда распространяется по всему организму. Вьяна управляет системой кровообращения и через нее — движением мышц и суставов, нервными импульсами и внутренней секрецией.

Апана (апа-ана) означает воздух, движущийся вниз, или удаляющий воздух. Она концентрируется в толстой кишке и управляет всеми импульсами, направленными вниз: выделением, мочеиспусканием, менструациями, родами и соитием.

В то время как удана — восходящий воздух — несет нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции или освобождению сознания, апана — нисходящий воздух — несет ее вниз и ведет к регрессу или ограничению сознания. Апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты, и ее нарушения лежат в основе большинства расстройств Ваты. Будучи силой, направленной вниз, в своем возбужденном состоянии она вызывает разложение и распад. Поэтому при лечении Ваты следует в первую очередь уделять внимание лечению апаны.

Пять видов Питты

Пять видов Питты на санскрите называются «садхака», «браджака», «пачака», «алочака» и «ранджака».

Пачака-питта — это переваривающий пищу огонь. Располагается в тонком кишечнике, управляет пищеварительной силой. Пачака-питта является основой и опорой всех остальных видов Питты. При лечении Питты ей следует уделять особое внимание, поскольку пищеварительный огонь — наш главный источник тепла.

Садхака-питта — это огонь, определяющий, что есть истина или реальность. Располагается в мозге и сердце, позволяет нам достигать целей, поставленных интеллектом, разумом или эго. Это могут быть мирские цели (удовольствие, богатство, престиж), а также духовная цель — освобождение. Садхака-питта управляет нашей психической энергией, умственным «перевариванием» (усвоением идей), а также способностью к различению. Йога, особенно джнана-йога (йога знания), придает ее развитию большое значение.

Браджака-питта — это огонь, управляющий лучистостью и цветом кожи. Располагается в коже, обеспечивает сохранение цвета кожи и лица. При ее расстройстве появляются сыпь или пятна. Браджака-питта отвечает за усвоение тепла, поступающего извне через кожу.

Алочака-питта — это огонь, отвечающий за зрительное восприятие. Располагается в глазах, управляет восприятием и усвоением света из внешнего мира.

Ранджака-питта — это огонь, придающий цвет. Располагается в крови, печени, селезенке, желудке и тонком кишечнике, окрашивает кровь, желчь и кал. Основное место расположения ранджака-питты — кровь. Участвует в большинстве расстройств печени.

 

Пять видов Капхи

Пять видов Капхи на санскрите называются «тарпака», «аваламбака», «кледака», «бодхака» и «слешака».

Тарпака-капха — это вода, дающая удовлетворенность. Располагается в мозге (в виде спинномозговой жидкости) и в сердце, отвечает за эмоциональный покой, уравновешенность и ощущение счастья, обеспечивает способность запоминать. Практика йоги способствует увеличению этой формы Капхи, что проявляется как удовлетворенность и блаженство (ананда).

Слешака-капха — это вода, обеспечивающая смазывание. Располагается в суставах в виде смазывающей жидкости, отвечает за их крепость.

Кледака-капха — это увлажняющая вода. Располагается в желудке в виде секретов слизистой оболочки, отвечает за разжижение пищи и за первую стадию пищеварительного процесса.

Бодхака-капха — это тот вид воды, который обеспечивает восприятие. Располагается во рту и на языке в виде слюны. Благодаря ей мы ощущаем вкус пищи. Как и кледака, она участвует в первой стадии переваривания пищи.

Аваламбака-капха — это вода, обеспечивающая поддержку. Располагается в сердце и легких. Является сырьем для других видов Капхи и опосредует их действие в организме. Аваламбака-капха — это главная водная составляющая тела, которую распределяют легкие и сердце.

 

Ткани

Согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи дхату (тканей), которые образуют концентрические слои — от грубых до тонких. Это: 1) плазма (раса), иногда называемая «кожей», 2) кровь (ракта), 3) мышцы (мамса), 4) жир, или жировая ткань (медас), 5) кости (астхи), 6) костный мозг и нервная ткань (маджа), 7) семя, или репродуктивная ткань (шукра).

Капха отвечает за все ткани в целом, поскольку она является основной субстанцией организма, а в особенности — за пять дхату: плазму, мышцы, жир, костный мозг и семя. Питта порождает кровь, а Вата — кости.

Нарушения дош обычно проявляются в тех тканях, которыми они управляют. Однако любая доша может проникать в любую из тканей и вызывать там заболевание, поэтому болезни классифицируются не только по дошам, но и по тем тканям, в которых проявилось нарушение дош.

 


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 | 44 | 45 | 46 | 47 | 48 | 49 | 50 | 51 | 52 | 53 | 54 | 55 | 56 | 57 | 58 | 59 | 60 | 61 | 62 | 63 | 64 | 65 | 66 | 67 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.004 сек.)