АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Тот, кто к ибадату относит тяжесть и ахкамы, связанные с этим

Читайте также:
  1. B) Количественная определенность относительной формы стоимости
  2. I. Способы, связанные с управлением дыханием
  3. VII. ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ
  4. Абсолютные и относительные показатели бюджета и бюджетной системы (интернет)
  5. Абсолютные и относительные противопоказания к противогазовой тренировке и к пользованию им.
  6. Анализ относительных показателей (коэффициентов) - расчет отношений между отдельными позициями отчета или позициями разных форм отчетности, определение взаимосвязи показателей.
  7. Анализ рынка, к которому относится объект оценки
  8. Анализ финансовой устойчивости по абсолютным и относительным показателям.
  9. Аномалии обновлений, связанные с наличием перекрывающихся возможных ключей
  10. В заблуждение относительно своих настоящих намерений.
  11. В поисках выхода: ответ на угрозы, связанные с нестабильностью сырьевых цен
  12. В ходе дальнейшего анализа выясняют причины относительного перерасхода или экономии средств по каждой статье затрат.

В аль хуляса сказано: тот, кто скажет при наступлении Рамадана: пришел этот длинный/тяжелый месяц или скажет, когда начинается/заканчивается Раджаб: мы находились в нем, пренебрегая к Рамадану или пренебрегая к празднику блага – ненависть по природе (т.е когда человек по природе своей не любит этот месяц) к этому месяцу – это противоположность к тому, что повелел Шариат, и это куфр.

Передается, что Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям, когда наступал месяц Раджаб: «Аллах сделай баракатным для нас Шаъбан, Раджаб и доведи до нас Рамадан» (т.е это действие противоположно повеленному в религии).

В «захирийа» сказано: кто скажет: «опять мы в него попали», и он говорит это, пренебрегая благородными, выделенными для поклонения в Шариате месяцами, и он говорит это по природе своей (т.е сердце его ненавидит это) либо говорит, когда наступает Раджаб, о фитне этого месяца: «мы попали в испытания и бедствия этого месяца» - впадает в куфр. Если он под испытанием имеет в виду тяжесть для нафса, тогда не впадает в куфр, так как это не входит в то, что ему подвластно, не входит в ахкамы таклифи.

(т.е если он говорит, что это тяжело ему – то это уже подходит под ахкамы нафса. Но он не должен в этом выражать ненавтническое отношение к месяцу).

Потому что аджр бывает согласно тяжести. Пришло, что самый тяжелый таад – самый лучший, самый трудный и самый голький. Кто скажет: «сколько еще поститься надо», «мне это неприятно, я это не люблю» - это куфр. В отличие от того, если он под маляля имеет в виду скуку. (т.е скучно ему будет). Потому что отрицание тяжести и скуки во время ибадата полностью отсутствует только у ангелов.

(ангелы не испытывают скуки во время ибадата, у человека нет – иногда он бодрый иногда вялый и т.д у человека бывает разное состояние).

В аль мухит сказано: если человек говорит, что Аллах сделал это поклонение для нас наказанием, не делая таьвиль никаким образом, то впадает в куфр. Потому что Всевышний сделал это причиной тому, что в ахирате станет для него наградой и снимет с него наказание. Всевышний не нуждается в этом мире, в поклонении рабов и т.п. Если он под первым имел в виду тяжесть под наказанием, то это не куфр.

(то есть если он под наказанием имел в виду прямой смысл наказания, что вот мы будем поститься, Аллах нас накажет за это в Судный день – то это куфр, так как он обратный хукм установил, так как он отрицает известное в религии. Но если под азабом он имеет в виду что это тяжело для нас будет то это не куфр).

Кто скажет: если человек без таьвиля, разъяснения говорит «Если бы Аллах нас этому не обязывал, было бы хорошо», то он впадает в куфр. Потому что благо – это то, что выбрал Аллах. Кроме как, если это (эти слова) как-то разъясняется. И под «благом» он имеет в виду более легкое, простое.

(если он так хайр имеет в виду, то не куфр, если же под хайром он абсолютно благо говорит, тогда куфр, потому что Аллах выбрал для нас благо).

Тот, кто отвергает покаяние и тот, кто приукрашивает грех и ослушание.

В аль хуляса сказано: если человек совершает малый грех, другой ему говорит: покайся, а он ему ответит: что я такого сделал, чтобы нуждаться в покаянии.

В аль мухит сказано: «…чтобы покаялся». впадает в куфр. Согласно правилам ахлю сунна в отличии от муътазилитов.

(т.е муътазилиты считают, что если человек полностью отстраняется от больших грехов, то малые грехи ему автоматически прощается, и он не нуждается в покаянии. Мы говорим: нет, малые грехи могут быть прощены Аллахом в виде милостыни, но сами по себе малые грехи нуждаются в покаянии. Муътазилиты говорят нет. Поэтому, согласно каиде ахлю сунна эти слова «что я такого сделал, чтобы покаяться» - куфр, согласно каиде муътазилито – нет).

В «таътима» сказано: если человек скажет: я не каюсь, потому что Аллах не пожелал покаяния, и он это видит причиной оправдания для себя – впадает в куфр. Потому что грешнику в состоянии греха нельзя оправдывать предопределением. Хотя это и правда само по себе. Поэтому Всевышний порицает куффаров, которые говорят (аят) «если бы Аллах захотел, мы не совершили ширк» вместе со словами Аллаха «если бы Аллах захотел, они не совершили бы ширк», но как оправдание приводить предопределение можно только после покаяния. С этими словами Адам аляйхи салям разъяснял Мусе аляйхи салям причину своего ослушания. Этот хадис приводится в Бухаре.

(т.е после тавбу можно сказать, что это был кадар Аллаха, но во время совершения греха нельзя сказать это – это куфр).

В аль хуляса и аль мухите сказано: поистине, когда человеку говоришь ты становишься фасиком, вредишь творениям, а он ответит: я совершаю благо и как хорошо, что я делаю. Он впадает в куфр, кроме как в случаях, если он имеет в виду, что то, что он совершает, никак не повредит истине и людям - в таком случае это не куфр.

(если он под этим имеет в виду, что само по себе это действие хорошее, тогда куфр, если же он имеет в виду, что то, что он делает никак не повредит творениям, тогда не куфр).

Если грешник говорит «это тоже путь, мазхаб» он впадает в куфр, если он под этим имеет в виду мазхаб Шариата и путь истины
(т.е он говорит, что это тоже путь приближения к Аллаху), а так нет сомнения, что грехи – это свои мазхабы – тропы. И нет разницы куфр ли это или бидъат. Поистине, она оба бидъа и куфр – пути в ад, в место погибели. В суре танзиль сказано «поистине это..прямой путь. Следуйте за ним и не следуйте различным путям..».

в аль мухит сказано: тот, кто дает бедняку садака из харама, надеясь на награду за это, он впадает в куфр. Этот момент нуждается в детализации. Если у человека есть харамное имущество, ему повелевается раздать это бедным (т.е избавиться от него). Он должен быть награжден за выполнение повеления Всевышнего.

(это важный момент, он должен надеяться на награду за то, что он выполнил приказ Аллаха – избавление от харамного имущества. Это важный нюанс, потому что по мазхабу ханафитов раздавать харам с надеждой на саваб от него – это куфр. Но раздавать это харамное имущество и надеяться на награду в том смысле, что ты выполнил повеление Аллаха – избавление от харама – здесь можно надеяться на саваб-награду. Поэтому, если человек, например, берет кредит и выплачивает с него закат, он становится кафиром, потому что закат – это ибада, а ибада бывает только с халяльного имущества. То есть если человек имеет виноводочный завод, и он получил прибыль, он не может с этой прибыли выплатить закат, он от них должен полностью избавиться, раздать как садака, но раздавать он их должен не как садака с намерением получить награду за садака харамом, это куфр, но он должен раздать их и надеяться на награду за то, что он исполнил повеление Аллаха).

И возможно этот вопрос поставлен в отношении запретного имущества в том случае, когда обладатель знает это и это имущество передает другому и в своем намерение в этой передаче он это делает для известности и показухи, как это очень распространилось в притеснителях этого времени и в их правителях, которые раздают запретное имущество с надеждой на славу, известность, похвалу – это куфр.
(прим. Просьба проверить с оригиналом, так как непонятно как такая показуха может быть куфром).

В аль мухит сказано: если факир знает, что ему дали садака из харама, и он делает дуа тому, кто ему дал, а давший садака из харама говорит амин, они оба в куфр впадают.

В «захирийа» сказано: давать что-то факиру с надеждой на грех – куфр. Если факир делает дуа после того, как он узнал, что это имущество запретное, а тот, кто дал амин говорит – оба в куфр впадают. Потому что дуа и Амин бывают только в совершении благих деяниях, не при совершении харама. Подумай над этим. И, возможно, иногда дающий имеет в виду избавление от грехов в Судный день (т.е он тавбу просит «Аллах прости меня за то что я харам получил) тогда в куфр не впадает.

Как, например, человек говорит на порицаемое дело Шариата «как хорошо, отлично ты сделал» впадает в куфр. Так же, как, например, человека убивают пьющим либо во время, когда он крадет, и ему говорят «как хорошо он поступил» это куфр, потому что был убит во время греха. И, например, ребенок фасиков выпил вино в первый раз в жизни и пришли его родственники из тех, кто близок к нему из его друзей и начали поздравлять, дарить деньги, цветы, подарки, впадают в куфр.

(т.е они начинают праздновать выделять грех который он совершил. То же самое, если человек совершил зина, и его друзья начинают поздравлять мол вот ты такой мужчиной стал, они все впадают в куфр. То есть это общее правило «если человек совершил грех, а люди начинают поощрять, дарить подарки, впадают в куфр»).

Если даже они подарки не будут дарить, но они скажут «пусть будет благодатным твое питье» так же впадают в куфр. Потому что этот грех, который является бедствием для человека, они выставляют его как баракатным. И они подобны тем, которые своим действием указывают, что они харам считают халялем, и даже баракатным считают.

(то же самое, если, например, муслимы ходят к каким-то гадалкам, например, из ахлю китаб по причине того, что считают, что в их религии есть баракат, то это тоже куфр).

То же самое если правитель дарит проповеднику или имаму дарит запретное имущество, и пришли к нему друзья и сказали «о какая благодать» - это куфр, кроме как если они имели в виду под баракатом – баракат его положения (то есть вот ты вот хатыб имам), но не одевания этого подарка на харамные деньги – это уже куфр.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.003 сек.)