IV. Глава об Освобождении

1. Сверхъестественные силы приобретаются от рождения, зельем, мантрами, тапасом и посредством самадхи.

Сверхъестественные силы (сиддхи) описывались в третьей гла­ве. Они могут быть приобретены не только с помощью самьямы (III, 4), кульминацией которой является сампраджнята-самадхи, но и другими средствами, упоминаемыми в этой главе. Однако зельем (т. е. наркотиками) они приобретаются в обиталищах де­монов (асуров).

2. Переход в другое существование (джати) - вследствие "переполнения", связанного с материальными факторами (пракрити).

3. Материальные факторы (пракритинам) не приводятся в действие причинами [в форме добрых или злых дел], но вследствие устранения препятст­вий, [их действие] подобно действиям земледель­ца, [устраняющего преграду на пути потока, кото­рый далее течет уже сам собой]

4. Сотворенные умы - лишь в результате "эго" (асмита).

5. Один ум управляет [одновременно] многими [сотворенными им умами), несмотря на различия в их деятельности.

Йогин может создавать тела, которые управляются искусствен­но созданными им же умами (нирмана-читтани).

6. При этом [умы], рожденные медитацией (дхьяной), лишены вместилища [самскар].

"Медитация" здесь означает самадхи (см. IV, 1). Умы со­творенные в результате медитации, а не с помощью врожден­ных способностей, зелья, мантр и тапаса (IV. 1), лишены сам­скар я поэтому карма йогина распределяется на них, не связы­вая его самого.

7. Карма йогина ни бела, ни черна; у остальных она трех видов: [белая, чёрно-белая и чёрная].

Карма четырех видов: белая, чёрно-белая чёрная, ни-чёрная-ни-белая. Поступки злодеев черны. Поступки, связанные с внешней деятельностью, приносящей и вред и пользу другим, назы­вают чёрно-белыми. Белая карма накапливается теми, кто зани­мается подвижничеством (тапас), повторением мантр (свад-хъяя) и медитацией (дхьяна); эти занятия не связаны с внеш­ней деятельностью и поэтому не приносят вреда другим По­следний вид кармы, т.е. карма ни-чёрная-ни-белая относится к последней фазе телесного существования йогина, устранивше­го клеши. Она ни бела - в результате отречения от плодов деятельности, ни черна - в результате несовершения запрещён­ных действий.

8. В результате - проявление лишь тех васан, [которые] качественно соотносительны с тенденциями созревания (кармы).

Выражение "в результате" относится к трем видам кармы, о которых говорилось выше. Рождение в образе человека, животно­го и т. д. зависит от прежних деяний. При созревании человече­ской кармы: проявляются соответственно (из огромного числа васан) лишь те васаны, которые соответствуют особенностям и образу жизни человека, а не иного существа.

9. Вследствие соответствия между памятью и самскарами существует непрерывная связь [васан], хотя они и разде­лены существованиями, пространством и временем.

"Вместилище кармы" (кармашая) содержит самые разнообраз­ные возможности, которые реализуются в виде различных суще­ствований: человека, животного и т. д. При этом существует не­прерывная связь между проявлениями "вместилища кармы". Хо­тя одно существование может быть отделено от другого многими существованиями, огромным временем или пространством, оно, тем не менее, связано с другим, которое есть результат дейст­вий, совершенных в прежних существованиях. В самсаре при­чинно - следственная цепь непрерывна.

10. И они безначальны - вследствие вечности жажды [жизни].

Нельзя сказать, что васаны начали возникать с какого-то момента времени - как и самсара, они не имеют начала. Каждое существо боится смерти, и жаждет, чтобы жизнь продолжа­лась вечно. Откуда этот страх смерти? Он - от мучительного опыта умирания в прежних существованиях.

11. [Васаны проявляются] вследствие соедине­ния причины, следствия, основы и "опоры"; при исчезновении этих [четырех] они исчезают.

О причине. От добродетели (дхарма) - наслаждение, от порока (адхарма) - страдание, от наслаждения привязанность (рага), от страдания - отвращение (двеша). От привязанности и отвраще­ния возникают усилия (праятна), результаты усилий - действия ума, речи и тела. Эти действия приносят вред или пользу, то есть они добродетельны или порочны и вновь ведут к наслаждению или страданию, привязанности и отвращению. Так вращается колесо самсары. Причина самсары - авидья, которая и есть ко­рень всех клеш (см. II, 3-5). Плод, или следствие (результат) - то, что мотивирует добродетельные или порочные поступки. Ос­нова, или субстрат (ашрая) васан - ум (манас). Опора (аламбана) - объекты, благодаря которым васаны проявляются, ста­новятся действующими,

12. Прошлое и будущее существуют в своей собственной природе (сварупа), различия [лишь] в проявлении дхарм.

Вещи прошлые и будущие (в том числе васаны) также реальны как и те, которые существуют в настоящем времени, но они существуют в иных формах (дхарма).

13. Они "проявлены" или тонки [и обладают] природой гун.

Слово "они" относится к дхармам. Проявленность - харак­теристика вещей в настоящем времени, тонкость - харак­теристика в прошлом и будущем. Но и то, и другое лежит в области действия гун.

14. Вследствие единства в изменениях – единство вещей.

Все три гуны в каждом своем проявлении действует совместно. Поэтому каждая из вещей, хотя и "составлена" из гун, существует как нечто единое.

15. [Хотя] вещь [сама по себе] одна и та же, вследствие различия умов - различны способы их восприятии [этой вещи].

Вещь (васту) - одна и та же, тождественна сама себе, но различно отражается в разных умах. И вещь не зависит от одного ума, ибо что бы было в этом случае с вещью, если бы она не познавалась умом? Таким образом вещи (объекты) существу­ют самостоятельно, независимо от того, познаются они или нет.

16. Вещь познаваема или не познаваема умом в зависимости от воздействия (или невоздействия) на него.

Вещи действуют на ум как магнит на железо: они как бы притягивают его и влияют на него посредством индрий. В ре­зультате ум подвергается видоизменениям и вещь становится познанной, то есть отраженной в уме.

17. Функции ума (см. I, 2) всегда познаваемы их владыкой - пурушей, [что происходит] вследствие [его] неизменности.

18. Он не обладает собственным светом, ибо является объектом зрящего.

Подобно индриям, ум (читта) не самоозарен, не может освещать сам себя. Он - познаваемое. Познающий же, истинно зрящий, то есть пуруша, никогда не может стать объектом позна­ния ума.

19. И невозможно [для ума] одновременное познание обоих.

Ум не может одновременно познавать себя и какую-то другую вещь.

20. [Если допустить] восприятие [ума] другим умом, то не было бы конца мыслям и о мыслях и [произошло бы] также смешение памяти.

Если один ум "освещается" другим умом, то что будет освещать этот другой? Если - третий ум, то что будет освещать его? - и так далее до бесконечности. Возникла бы путаница в памяти, потому что в этом случае должно быть столько памятований, сколько умов. Учение санкхьи-йоги признает "осветителем" только пурушу. Только он является действительно познающим.

21. Неизменяющееся сознание (чити) осоз­нает относящийся к нему буддхи (свабуддхи) как бы принимая его форму (акара).

Пуруша неизменен, но кажется принявшим образ буддхи, его видоизменений. В результате буддхи кажется способным к виде­нию, хотя в действительности не обладает природой света, созна­ния.

22. Ум, будучи "окрашен" зрящим и зри­мым - всепостигающ.

Ум (читта) подвергается воздействию зримого, то есть вещей, объектов, и одновременно связан с пурушей, поэтому он как бы всеохватывающ к ему в определенном смысле доступны все объекты.

23. Он (ум), хотя наполнен бесчисленными насанами, существует ради другого - вслед­ствие комбинированной деятельности.

Комбинированное (сложное, составное) не имеет собствен­ной цели; многообразная деятельность ума (читта) имеет целью обретение опыта и освобождение пуруши.

24. Для видящего различие [между умом и пу­рушей] - прекращение созерцания собственного бытия.

Характеризуется ум, стремящийся к освобождению. В сезон дождей равнина, казавшаяся бесплодной, покрывается буйной зеленью. Значит в почве находились семена растений. Точно также - когда некоторые люди слышат о пути освобождения (мокша-марга), у них возникает необычное чувство, текут слезы и волосы встают дыбом; это говорит о том. что в прежних существованиях ими было достигнуто определённое знание, свя­занное с освобождением.

На определенном уровне знания - когда постигнуто различие между умом и пурушей, - вопросы о смерти, своем прошлом и будущем и т. д. прекращаются, ибо они являются лишь модифи­кацией ума и не имеют отношения к пуруше.

25. Тогда ум "углубляется" до различения (вивека) и тяготеет к освобождению (кайвалья).

. Когда прекращаются вопросы относительно собственного существования (см. выше), ум достигает более глубокой ступе­ни знания и стремится к отрыву от преходящего, к освобождению.

26. Вследствие самскар в его "интервалах" [возникают] иные идеи - импульсы (пратьяя).

Под "его" понимается ум (читта), устремленный к освобожде­нию. Когда различающее знание не стало ещё непрерывным, в интервалах (чхидра) возникают психические импульсы, вроде следующих: "я", "моё", "знаю", "не знаю" и т. д. Их источни­ком являются возникшие ранее самскары, находящиеся те­перь в процессе уничтожения.

27. Их. устранение - подобно [устранению] клеш, описанному ранее.

см. II. 10-12.

28. Для равнодушного даже к высшему по­знанию (прасамкхьяна), вследствие достижения постоянного высшего различения (вивека-кхьяти), [возникает] самадхи, [называемое] "туча дхармы".

Когда йогин становится бесстрастным даже относительно всеведенья (см. III, 54), у него возникает непрерывное различающее знание (вивека-кхьати), вследствие уничтожения да­же "семян самскар" не появляется посторонних импульсов (см. IV, 27). В этом случае достигается самадхи, называемая "туча дхармы", поскольку оно наливает добродетели, как туча - дождь.

29. В результате этого - устранение (нивритти) клеш и кармы.

В результате самадхи, называемого "туча дхармы", искореня­ется авидья и другие клеши (II, 3-9), а также вместилище бла­гих и неблагих карм (см. IV, 7). Это означает состояние "освобождення-при-жизни" (дживан-мукти). Причина перерождений - заблуждение, ложное знание (I, 8), с его уничтожением человек не рождается вновь.

30. Тогда познаваемое (становится) ничтожно малым - вследствие бесконечности знания, сво­бодного от всех препятствующих загрязнений (сарва-аварана-мала).

В результате освобождения от клеш и кармы, от воздействия тамаса и раджаса, знание мудрого человека становится бес­конечным, а то, что подлежит познанию, познаваемое (джнея) -кажется ничтожно малым, подобно светлячку в огромном небе.

31. В результате этого - завершение (самапати) непрерывного ряда (крама) изменений гун. Ибо они выполнили свое назначение (артха).

С достижением самадхи, называемого "туча дхармы", прекращаются функции гун, ибо они выполнили свое назначе­ние заключающееся в способствовании обретению опыта к до­стижению освобождения (см. II, 18).

32. Относящееся к моментам и познаваемое по завершении изменений есть "непрерывный ряд".

"Непрерывный ряд", последовательность (крама) - это не-прерывный поток мгновений (кшана), который становится за­метным в результате изменений, происшедших в качестве вещи с течением времени: так, новая одежда в ходе незаметных изменений превращается в старую. Гуны не могут прекратить свое вечное волнение, но в проявлениях гун, то есть в буддхи и тому подобном, непрерывный ход изменений можно прекра­тить, что ведет к освобождению.

В комментарии к этому афоризму Вьяса констатирует два вида вечности (нитьята). Первый связан с неизменной сущ­ностью (кутастха) и присущ пуруше; второй относится к гунам и есть вечность изменений, поскольку природа гун - постоянное движение.

33. Освобождение - это возвращение гун, лишен­ных значения для пуруши, в [их] исходное состо­яние, или - пребывание силы сознания (чити-шакти) в ее собственной природе (сварупа).

Когда гуны выполнили свое назначение, т.е. послужили цели обретения опыта и освобождения (см.IV, 23), они теряют всякое значение для пуруши (пуруша-артха-шунья) и прекраща­ют непрерывный процесс своих видоизменений (в буддхи и других проявлениях психики). Это освобождение (кайвалья). Или - что одно и тоже, освобождение - это вечное пребывание высшего сознания (чити) в его истинной природе, безотноси­тельно к гунам (ср. I, 3). Освобождение - высшая цель йоги.

Поиск по сайту: